LAS VACAS SAGRADAS, SEGÚN EL ANTROPOLOGO MARVIN HARRIS


El antropólogo Marvin Harris se preguntó por qué, en la India, las vacas, que podrían paliar la desnutrición y miseria alimentaria de una población muy pobre, son sagradas e intocables.

El antropólogo norteamericano Marvin habló del “enigma de la vaca sagrada”. Se refería al “más célebre de los hábitos alimenticios irracionales”, la prohibición de sacrificar y consumir carne de vaca en la India. En ese país viven 1.150 millones de personas y un 27,5% está por debajo de la línea de pobreza (es decir, más de 316 millones). La India tiene también la mayor población de vacunos del mundo, unos 193 millones más unos 78 millones de búfalos. Entre un cuarto y la mitad son animales enfermos, inútiles, desnutridos, que vagan por los campos o que entorpecen el tráfico en las ciudades. A pesar de la necesidad de proteínas, minerales, calorías y vitaminas que padecen, los hindúes se niegan a comer su carne.

La protección de las vacas es uno de los ejes del hinduismo, la religión dominante en la India. Para el hinduismo, todo lo que proviene de una vaca es sagrado (su cuerpo contiene unos 330 millones de dioses y diosas). Ahora bien, tal como Harris se apresuró en aclarar, el enigma no se soluciona diciendo que los hindúes no comen vacas porque son hindúes y los hindúes no comen vacas. “El rechazo de la carne de vaca debido a las creencias hindúes es lo que constituye el enigma, no la respuesta”. Las otras grandes religiones no tienen este reparo particular respecto de la carne vacuna. ¿Por qué el hinduismo prohíbe la faena y el consumo de vacas y no de cerdos, camellos o pájaros?

Harris sostuvo que no se trata de un capricho o una decisión arbitraria, sino de un conjunto definido de condicionamientos prácticos. “La religión ha influido en las costumbres dietéticas de la India, pero éstas han influido todavía más sobre la religión”. Hecha la ley, hecho el tabú. Y deshecha la historia. La protección de las vacas no siempre fue algo central en el hinduismo. Durante el período de los vedas (pueblo ganadero que dominó la India septentrional entre 1800 y 800 a.C., y al que refieren los primeros textos sagrados hindúes), la carne de vaca se consumía. Pero la población humana creció y la bovina disminuyó, los bosques se redujeron y la provisión de carne comenzó a escasear. Los campesinos pobres enflaquecían, morían desnutridos, mientras que brahmanes y chatrias continuaban engordando. Limitando el consumo de carne y aumentando la explotación agrícola y lechera del ganado, los campesinos podían alimentarse más y mejor. Si los animales consumen cereales, y los hombres consumen esos animales, se pierden nueve de cada diez calorías y cuatro de cada cinco gramos de proteínas. Las vacas eran más valiosas pariendo bueyes que tiraran del arado y no asándose a la parrilla. Pero los brahmanes no estaban interesados en renunciar a sus privilegios alimenticios. Dicen que le explicaron a un sabio brahmán que no debían comerse vacas porque los dioses las dotaron de un gran poder cósmico, a lo cual el sabio brahmán respondió: “No digo que no, pero yo comeré de ella de todas formas siempre que sea tierna”.

Hacia el año 600 a.C. la población campesina, diezmada por hambrunas, guerras y sequías, se mostraba cada vez más renuente a cualquier sacrificio de ganado, símbolo de las diferencias del sistema de castas. El clima cultural aceleró la aparición de varias religiones contrarias al sacrificio de animales, de las que el budismo fue la primera y más importante. Durante los siguientes novecientos años, hindúes y budistas pelearon por reglamentar el espíritu y el estómago de los indios. Al final ganaron los hindúes, mediante una astuta estrategia: apelmazaron una religión popular con un sistema económico efectivo, abrazaron el principio de no matar ganado y se reconstruyeron como protectores históricos de las vacas sagradas (los grandes festines vedas, argumentaron, eran solamente una expresión figurada, una metáfora). En una economía agraria con baja industrialización, las vacas son más útiles vivas que muertas: proveen leche y bueyes, los cuales proveen fuerza motriz y estiércol (principal abono de la India e importante fuente de energía). El tabú impide que, en una mala época, los hindúes se coman a un animal que es más conveniente mantener vivo.

Esta fue la explicación de Harris. No le faltaron críticos, y en más de una ocasión se señaló su materialismo, su utilitarismo. También podría revelar por qué en India un hombre puede ser encarcelado por lastimar una vaca, y a la vez, por qué a los 3.600 mataderos habilitados se suman unos 30.000 mataderos ilegales.

FUENTE: MARVIN HARRIS,  ANTROPOLOGIA CULTURAL 1988 ALIANZA EDITORIAL

FORMAS DE VIDA DE LOS NIÑOS EN LA EDAD MEDIA.

La vida en la Edad Media era difícil para los humanos adultos y esta desafortunada situación se proyectaba en toda la sociedad, y los más débiles eran los pequeños, que sufrían abusos,  palizas, e infanticidios. La maternidad era la función esencial de la mujer, y a las descendencia se la consideraba una mano de obra barata y productiva, un seguro para la vejez, más en la vida diaria eran acusados con calificativos que más denigraban que exaltaban desprecio. Se les trataba de inútiles, perezosos mentirosos, llorones, traviesos que a veces hastiaban a las familias, hasta llegar a abandonarlos , más como se consideraban poseedores de  alma se crearon orfelinatos para recoger a los niños abandonados.

Al nacer una criatura, según las costumbres de la época, se le cortaba el cordón umbilical y se limpiaban las cavidades bucal, nasal y los ojos y después poniendo una bola de plomo en el ombligo se fajeaban o encorsetaban para que no se deformaran las extremidades y para evitar el llanto. 

Las madres decían que era igual lo que viniera, más preferían fuera chico, en todo caso el trato al niño tenia relación con el nivel social de la familia, las familias pudientes contrataban a nodrizas, para que disfrutaran de buena lactancia. La ignorancia atribuía que los gemelos eran producto de la infidelidad de la mujer, uno era del marido y otro del amante.

Eran bautizados de forma urgente, porque la mortalidad infantil era enorme, (hasta el 50% de nacidos antes de cumplir un año de vida y en total el 85% fallecía antes de la adolescencia por enfermedades contagiosas), si el niño era llorón entraba en sospecha de estar relacionado con demonios, o poseídos por engendros,  las gentes creían que un niño deforme era producto  del pecado de sus padres,  por ello y para evitar una critica pública eran abandonados o se les dejaba de prestar cuidados con lo cual se producía un infanticidio pasivo.  Los que se deseaba criar les era atado el cuello un saquito de cuero con algún amuleto, el más usado era una piedra de malaquita.

Los niños de familias económicamente acomodadas, los enviaban al campo donde eran criados por  familias  que cobraban por cuidarlos, después eran enviados a las escuelas donde la mayoría eran de monasterios y parroquias, había fundaciones señoriales y en otras ocasiones una ciudad contrataba a un maestro para que diera clases privadas, se daban clases particulares a los privilegiados que podían pagar algún tutor privado. 

Los hijos de la nobleza eran pajes desde los 7 a 14 años, después eran escuderos y a los 21 años recibían el cargo de caballeros, Su formación y entrenamiento era : el manejos de arco, lanzas y lucha con espadas o cuerpo a cuerpo.

Las niñas recibían información de cómo  comportarse en la vida social, hacer bordados y aprendían a leer para que pudieran dedicarse al estudio de libros religiosos, y decidirse por ser esposa de un caballero o profesar en un convento de por vida.

Los juegos eran sin juguetes, o muy elementales, se realizaban en grupo, algunos han seguido utilizandose tradicionalmente: Churro, globos, Andar con zancos, pidola, piñatas, jugar a bodas, bautizos, enfermos y médicos, , pares o nones, gallinita ciega, hace el pino, pistola de agua, juegos con arena,  disfrazarse, pompas de jabón, muñecas las niñas y espadas de madera  los niños y todos rular el aro.

A los doce años a las chicas se les consideraba adultas y los chicos a los catorce Para los pertenecientes a las familias pobres, su futuro era el trabajo en la agricultura, como pastores o trabajo en minas, PARA ELLOS LA JUVENTUD NO EXISTIA. 

LA FILOSOFIA DE UNA SOCIEDAD PRIMITIVA.

El antropólogo Evans Pritchard estudió los pueblos primitivos para hacer inteligibles, para el y sus lectores las practicas y creencias de las culturas que mantienen creencias que son paradigmas de lo irracional.

Desde la óptica occidental,  son difíciles de comprender las practicas de   pueblos primitivos,  en África los azande sostienen creencias a los que nosotros nos enfrentamos. La ciencia conoce por los medios de investigación de modo concluyente que no existe relación de causa efecto entre las practicas y sus efectos de influencias de brujería, de las medicinas mágicas, el papel de los oráculos en cuando revelan que tanto lo que acontece como lo que va a suceder, esas creencias son erróneas e ilusorias. Nuestro enfoque científico es para nosotros una cuestión de cultura, en la misma medida que para el nativo el enfoque mágico es una función de la suya.

Ellos creen que algunos de sus miembros son brujos que ejercen una influencia oculta y maligna sobre la las vidas de sus semejantes. Practican ritos para contrarrestar la brujería, consultan oráculos, y usan medicinas mágicas para protegerse a si mismos de todo daño. El hecho que nosotros atribuyamos a la lluvia a causas meteorológicas , mientras que los nativos piensen en los dioses, espíritus o la magia no constituye una prueba de que nuestros cerebros funcionen de modo diferente a los suyos. No muestran que nosotros pensemos más lógicamente, no es señal de superior inteligencia que yo atribuya a lluvia a causas físicas, estoy aceptando lo que mi sociedad acepta, esto es que la lluvia es por causas naturales. De igual modo un salvaje que cree que bajo condiciones naturales y rituales favorables, la lluvia se vera favorecida como menos inteligente. El no construyo tal creencia a través de sus observaciones e inferencia, sino que acepto su legado cultural simplemente por haber nacido en el.

Los nativos no son mas o menos inmunes a la insensatez que los hombres civilizados y sin duda están igualmente sujetos al error de pensar que ellos o personas que ellos consideran superiores pueden llegar a hacer lo que de hecho no puede hacerse.  Pero este error no constituye la esencia de la magia…, es una perversión de la magia.

Cuando los occidentales hablamos de tales practicas como supersticiosas, ilusorias, e irracionales, tenemos el peso de la cultura tras nosotros, y esto no es solo de creer que estamos en la parte mas justa, pues esas practicas y creencias pertenecen y derivan en el sentido que parecen tener en esa misma cultura.

La brujería es un poder supuestamente poseído por ciertos individuos para dañar a otro, por medios místicos, Su base es una condición orgánica heredada y ello no incluye ningún ritual o medicina mágica especial. La brujería explica por que los eventos son dañinos para el hombre y no como ocurren, No ven a un brujo derribando un  granero, sino a las termitas como roen los soportes. Su percepción de cómo ocurren lo fenómenos es tan clara como la nuestra.

Los europeos observamos las ceremonias de magia tal como los azande las observan, pero sus observaciones están siempre subordinadas e incorporadas  a sus creencias a la para que pueden explicarlas y justificarlas. El europeo se halla inmerso en nociones científicas y cuando describe las ceremonias lo hace utilizando un modo de hablar científico.

Los azande creen que la realización  de ciertos ritos en debida forma, afecta a su bienestar general; estas creencias no pueden refutarse ya que ellos piensan que si los ritos no son efectivos se debe a que alguien presente en los mismos ha tenido malos pensamientos. Dado que esto es siempre posible no hay un solo año en que no sea posible admitir que los ritos de llevaron debidamente.  

Todas las naciones tanto bárbaras como civilizadas fundadas separadas, y remotas separadas en el espacio y en el tiempo, mantienen tres costumbres: Todos tienen alguna religión, contraen matrimonios solemnes y honran a sus muertos. En todas las naciones por poco civilizada que sea, no hay acción humana que se realice con mayor ceremonia y solemnidad sagrada, como los ritos de religión matrimonio y sepultura, todas nacidas bajo el mismo axioma: “ ideas uniformes, nacidas entre pueblos desconocidos ente si, deben tener un fondo común de verdad” deben haberles dictado que la humanidad comenzó para todos ellos a partir de esas instituciones y por ello deben ser salvaguardadas. Giambattista Vico, Scientia Nova.

FUENTE: Brujería, magia y oráculos entre los azande, (ivosAnagrama 1976) Evans –Pritchard. 

LAS CULTURAS NATIVAS.

CULTURAS NATIVAS en convivencia con los chamanes

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables lo que bien saben  los nativos. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, y otras poblaciones indígenas,  existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento a causa de la sobreexplotación. Este sistema está en un contexto mitológico, involucrando simbolismos, y  en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades.

El chamán como director de simbolismo tribal, puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. Al chamán se le atribuye la capacidad de hacer salir a los animales de caza de sus ocultas moradas, más previamente el  chamán tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales. 

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados, más lo pueden estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas atendidas por el chamán.

El chamán conoce su comunidad, y actúa ante su público que conoce los significados y de la fe que inspira ante sus clientes que confían  en el. El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la  fuerza mágica y el conocimiento son denotados por una normalmente involuntaria.

Según Vladimir Basilov en su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es popular para la gente situada en Asia Central.

Los chamanes son personas fuertes, de edad  no más de cincuenta años  porque descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les considera capaces de tratar y curar enfermedades

Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.

era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud se les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.

Los  enfoques  de la antropología incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes) Esto puede no solo revelar las visiones animistas  que se esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

CHAMANES Y CHAMANISMOS.

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los presuntos y diversos espíritus.

La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo nativo,  se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.

E. Washburn Hopkins

Quienes realizan practicas  chamanicas es conocido por chamán aunque  existen variantes de chamanismo las creencias son semejantes para todas las formas de chamanismo

  • Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales en la sociedad.  
  • El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
  • Los espíritus pueden ser buenos o malos.
  • El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
  • El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
  • El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el supuesto mundo sobrenatural, para buscar respuestas.
  • El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritusy portadores de mensajes.

El chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y tradicionalmente, actúan solos.

Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas mongolicas,  šamán es la palabra  que  significa “el/la que sabe.Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del manchú

Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino. En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en el término peyorativo de brujo , lo que levanta objeciones entre los curanderos tradicionales.

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación y liderar sacrificios con historias ó  canciones, vidente y guía de almas. En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.

Los chamanes actúan como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a los patos marinos  como un animal-espíritu en relación los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas, pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente.

En la mitología griega  un “nigromante” es un chaman que puede   reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos i esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.

La Antropología recoge estas practicas, las estudia e interpreta como actuaciones del pasado del que restan algunas creencias, más los estudiosos no las comparten. En general las ciencias rechazan las practicas basadas en hechos sobrenaturales de todos los pueblos.

 FLORIÁN 

CULTURAS NATIVA EN CONVIVENCIA CON CHAMANES.

En los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables lo que bien saben  los nativos. En algunas culturas de los bosques tropicales, como los tucano, y otras poblaciones indígenas,  existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos, y para evitar el agotamiento a causa de la sobreexplotación. Este sistema está en un contexto mitológico, involucrando simbolismos, y  en algunos casos, la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades.

El chamán como director de simbolismo tribal, puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. Al chamán se le atribuye la capacidad de hacer salir a los animales de caza de sus ocultas moradas, más previamente el  chamán tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales. 

En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados, más lo pueden estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas atendidas por el chamán.

El chamán conoce su comunidad, y actúa ante su público que conoce los significados y de la fe que inspira ante sus clientes que confían  en el. El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los chamanes adquieren conocimiento y trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades occidentales. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la  fuerza mágica y el conocimiento son denotados por una normalmente involuntaria.

Según Vladimir Basilov en su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es popular para la gente situada en Asia Central.

Los chamanes son personas fuertes, de edad  no más de cincuenta años  porque descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les considera capaces de tratar y curar enfermedades

Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.

era muy considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones, impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud se les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.

Los  enfoques  de la antropología incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes) Esto puede no solo revelar las visiones animistas  que se esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para el mundo reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos.

POTLATCH,UNA GUERRA CON REGALOS


Potlatch es el nombre de una ceremonia de intercambio de regalos practicada con la intención de humillarse unos a otros los pueblos del Noroeste del continente americano, en la costa del Pacifico, de población kwakiutl. La afluencia inesperada de riqueza convirtió esta ceremonia en una pasión, así en estos encuentros había donantes que hacían regalos extraordinarios, que los receptores despreciaban y destruyan, así:  mantas y tejidos,  pieles de animales, collares y aceites eran destruidos, quemados o arrojados al mar, con la intención de humillar a quienes ofrecía los regalos. Si un jefe de poblado estaba empobrecido y no podía realizar los potlatchs, queda sin prestigio y sus  gentes abandonaban el poblado trasladandose a poblados más ricos.

El poblado que había realizado grandes potlatchs, grababa tales acontecimientos de gloria en los postes totémicos, cuantos más grandes eran las glorias, mayor numero de familias se trasladaba a residir en aquel poblado uniéndose a aquel jefe, esta rivalidad llegó a enfrentamientos de guerra para destruir al contrario y quedarse la tribu vencedora, con más gente y  con más ingresos.  En aquellos encuentros iniciados con un gran festín, y el anfitrión muestra su riqueza e importancia regalando sus posesiones, queriendo dar a entender que tiene tantas que puede permitirse hacer tantos regalos.

La práctica del potlatch fue prohibida por el gobierno canadiense en 1885. Esta prohibición duró hasta 1951. Los poblados kwakiutl, casi desaparecieron por las enfermedades que les transmitían los europeos y ante las que no tenían defensas.  Ello anulo definitivamente estas celebraciones y despilfarros.

El antropólogo Douglas Oliver en 1955, describía un caso similar en las islas Salomón, donde los Semai de Malasia Central, con fanfarronería se invitaba a las tribus vecinas para darles enormes cantidades de alimentos, que incluso después de saciados se llevaban sobrantes en grandes cantidades. Pasado un tiempo los invitados tenían que devolver al anfitrión otro banquete, con desperdicios de grandes cantidades de comidas.

Muchos occidentales vivimos como si estuviéramos viviendo un potlatch continuo, adquiriendo un automóvil más lujos que los vecinos, en una casa con dos piscinas o un barco de 20 meros. Lujos reservados a unos pocos donde la mayoría de las familias no pueden permitirse.