LA MISTERIOSA DESAPARICIÓN DE LA CULTURA MAYA

El arqueólogo  mexicano Juan Yadeun encontró con su equipo una tumba de 1.100 años de antigüedad del crepúsculo de la civilización maya que espera arroje alguna luz sobre lo que sucedió a la una vez gloriosa cultura maya, la tumba contiene  piezas de cerámica de otra cultura halladas en ella, pudieran revelar quién ocupó el sitio maya de Tonina en el sureño estados de Chiapas luego que el período clásico de la cultura comenzase a desvanecerse.

El sitio selvático está lleno de templos y plataformas dejadas por los mayas. La tumba recién descubierta – detectada inicialmente durante trabajos de mantenimiento en diciembre, y cavada más adelante y mostrada a reporteros el miércoles – está al pie de uno de los templos viejos. La tumba muestra evidencia de que al menos otro grupo pre hispánico tomó posesión del lugar tras el colapso maya. Muchos expertos han apuntado a guerras internas entre ciudades estado mayas, o degradación ambiental, como causas posibles de la declinación maya a partir del 820 de nuestra era.

Yadeun, que supervisa el sitio arqueológico en Tonina, dijo que los objetos de la cultura tolteca halladas en la tumba pudieran indicar otra explicación. Dijo que la tumba data de entre el 840 y el 900 de nuestra era; “Está claro que es una nueva ola de ocupación, la gente que construyó esta tumba de tipo tolteca”, dijo Yadeun el miércoles. “Esto es muy interesante, porque vamos a conocer por los estudios de los huesos quiénes eran esas personas, tras el imperio maya”.

Los toltecas procedían de las altiplanicies del centro de México y aparentemente expendieron su influencia a los bastiones mayas en el sur de México. Se piensa que dominaron el centro de México desde la ciudad de Tula – al norte de lo que actualmente es Ciudad de México – entre los siglos X y XII, antes que los aztecas dominasen la región.

Los arqueólogos,  expresaron cautela acerca de llegar a conclusiones basados en un sitio, e hicieron notar que el imperio maya cubrió un amplia área y tiene una variada y compleja historia. “Una tumba, incluso si es muy lujosa, no va a responder las grandes interrogantes de la trayectoria maya en toda la región … quizás localmente”, dijo David Stuart, especialista en epigrafía maya en la Universidad de Texas, en Austian.

Fuente: MANUEL DE LA CRUZ, THE ASSOCIATED PRESS

Toniná es un espacio sagrado en las montañas de Chiapas. Se trata de zona arqueológica en la que se distingue una estructura piramidal, montada sobre el remate de una cordillera, en la que se formó un enorme laberinto de épocas, templos, palacios y escalinatas que se fueron encimando durante más de mil años de actividad constructiva.

De las mencionadas plataformas sobresalen las que albergan al Palacio del Inframundo, al Palacio de las Grecas y la Guerra, al mural de los Cuatro Soles y a los templos de Prisioneros y del Espejo Humeante.

LA MEDICINA TRADICIONAL CON HIERBAS MEDICINALES

En la cultura persa, El rig Veda, es uno de los libros más antiguos de la humanidad, cuyas primeras compilaciones se remontan más allá del tercer milenio antes de Cristo, donde aparecen referencias a las plantas medicinales que se utilizaban, entre las que figura la fabulosa “soma” o“sowa”, cuya identidad sigue siendo desconocida. Soma, era una bebida ritual de importancia a la que se dedicó himnos elogiando sus cualidades vigorizantes.

En la tradición védica y los zoroástricos, la bebida se identifica con la planta, y también se personifica como una divinidad, se describe como un preparado por la mezcla de jugos extraídos de plantas  alucinógenas.Se la identifica con un brebaje mezclado con aguamiel hongos alucinógenos y raíces psicoactivas, que hoy se autorizan a consumir por indicación médica y prescripción especial.

En Egipto la tradición médica se remonta también a los albores del tercer milenio antes de Cristo:

• Los papiros médicos más famosos (Edwin Smith, Ebers) parecen haber sido escritos a mediados del segundo milenio antes de Cristo.

• La traducción de estos papiros, con escritura sagrada jeroglífica, ha proporcionado centenares de recetas con casi un centenar de ingredientes.

Hacia el año 450 Antes de Cristo, el historiador griego Herodoto quedó impresionado de los conocimientos y prácticas de los médicos egipcios,realizadas bajo la protección de Imhotep (divinidad de la medicina). La medicina griega recogió las tradiciones médicas del Mediterráneas Oriental y del Cercano Oriente. La práctica se centra en torno al culto de la divinidad médica Esculapio desde el siglo VIII Antes de Cristo. Desde Epidauro, (Peloponeso), se extiende al Ática y la Magna Grecia.

La civilización Azteca desarrolló un cuerpo de conocimientos médicos extenso y complejo, del que quedan noticias en dos códices: el de Sahagun y Badiano, este último, recoge las técnicas conocidas por el indígena Marin de la Cruz que incluye un curioso listado de síntomas.

Entre los incas se encontraban médicos del Inca (hampi camayoc) y médicos del pueblo (ccamasmas), con ciertas habilidades quirúrgicas fruto del ejercicio de sacrificios rituales, así como con un vasto conocimiento herborístico. El médico Maya (ah-men) era propiamente un sacerdote especializado que heredaba el cargo por linaje familiar, aunque también cabe destacar el desarrollo farmacológico, reflejado en las más de cuatrocientas recetas compiladas por R. L. Roys.

El estudio del conocimiento aborigen de las propiedades físicas de las plantas y la familiaridad con los compuestos del entorno vegetal y animal permitía a los pueblos indígenas el uso de varias plantas o animales por su supuesto valor medicinal. Algunos autores consideran que el uso de las plantas con fines medicinales va asociada a la aparición del chamán o del “hombre medicina”, existen bastantes evidencias en favor de laimportancia fundamental de la mujer (en tanto que madre o abuela del clan familiar) como depositaria del conocimiento básico respecto a las plantas medicinales y sus usos.

Los extensos territorios del continente americano, acogió a todo tipo de sociedades, culturas y civilizaciones. La atención médica, durante los periodos precolombinos, se atribuye al chamanismo, técnicas basadas en la experiencia y que alcanzaron su grandioso esplendor con Mayas, Incas, y Aztecas. Entre las plantas medicinales más usadas por estos pueblos se encontraba:  la valeriana, el ricino, la zarzaparrilla, el árnica, la ruda, el copal (resina vegetal), el costomate, el coyotomate (Vitex Mollis), el chilpatle, la chinana, que aún hoy son de uso en la medicina popular mexicana. Entre otras plantas utilizadas encontraríamos el Cihuapalt, prescrito como oxitócico para estimular las contracciones uterinas, el zapote blanco (Casimiroa edulis) de comprobada acción hipotensora y que los nahuas usaban para hacer dormir y como agentes anestésicos: la coca, ayahuasca, el tabaco y el curare.

Cabe destacar el hallazgo de la primera escuela de medicina en Monte Albán cerca de Oxaca, creada en torno al año 250 de nuestra era, donde se han encontrado unos grabados anatómicos entre los que parece encontrase una intervención de cesarea, así como la descripción de diferentes intervenciones menores como la extracción de piezas dentarias, la reducción de fracturas y el drenaje de abscesos.

Entre los aztecas se establecía una diferencia entre el médico empírico (de nuevo el equivalente del “barbero” tardomedieval europeo) o Tepatl y el médico chamán (Ticitl) más versado en procedimientos mágicos. Incluso algunos sanadores se podían especializar en áreas concretas encontrándose ejemplos en el códice Magiablecchi con descripciones de fisioterapeutas, comadronas o cirujanos. El traumatólogo, o “componedor de huesos” era conocido como Teomiquetzan, experto sobre todo en heridas y traumatismos producidos en combate.

La Tlamatlquiticitl o comadrona hacía seguimientos del embarazo pero podía realizar embriotomías en caso de aborto y tambien utilizar estimulantes de la contracción uterina, para facilitar los partos. 

En África, las ceremonias correspondientes a los actos rituales de curación, están acompañadas de las máscaras y fetiches que en sus creencias contiene dioses o espíritus de antepasados que les servirán de intermediarios en sus peticiones a las más altas instancias, como protector purificación y cura. Son creencias a las que se tiene lealtad por ser de origen ancestral, probadas en experiencia.

En múltiples etnias de diferentes partes del mundo era coincidente, en la cosmovisión de que la enfermedad era un castigo divino, con las prácticas mágico-religiosa se invocaba a los poderes ultraterrenos y superiores a fin de comunicarse o pidiendo beneficios espirituales o  manipular por medios mágicos, mediante ceremonias rituales realizadas con precisión y solemnidad, donde utilizan símbolos, fórmulas, y productos con supuestos poderes mágicos, para atraer la energía sobrenatural deseada.

Los símbolos, las posturas y el lenguaje utilizado no deben ser necesariamente comprensibles y tampoco es necesario sean conocidos racionalmente, ya que los cantos o nombres y formulas de invocación son en lenguas antiguas perdidas en la antigüedad y pueden ser desconocidas por los oficiantes.

La eficacia del ritual depende de la influencia humana, de los individuos especialmente vinculados a los dioses y capaces de ejercer las funciones de sanador, con capacidad de conseguir la activación de los elementos psíquicos superiores que reciben la energía divina o demoníaca.

Las hierbas fueron los primeros medicamentos, que utilizaron los seres humanos y persisten muchas veces ofrecidos en formulas modernas que perduran con éxito reconocido durante milenios. La fitoterapia practicada actualmente se nutre tanto de la tradición que se remonta a las civilizaciones griega y romana, hindú y la China, en éste último país, las hierbas medicinales forman parte de las terapias empleadas en la salud pública.

La industria farmacéutica moderna, ofrece medicamentos con los componentes de las hierbas y plantas tradicionales de los conocimientos de la experiencia, también las hierbas pueden adquirir en herboristerías, parafarmacias y en mercadillos  donde la normativa actual obliga a que se comercialicen envasados.

Florián

 

 

 

DE LAS MONJAS, ACLLACONAS INCAS [las escogidas]


Las vírgenes que los indios les llaman “acllacona” [las escogidas] que había en tiempo del Inca son los siguientes casas y depositarios de monjas:

Que había de seis maneras vírgenes de los ídolos y otros seis maneras de vírgenes comunes y en cada lugar en el reino.

Vírgenes de veinte años, la primera “guayrur aglla” [escogida principal] ,  que servían al sol y a la luna, y a la estrella Chasca Cuyllor [Venus] . Estas dichas vírgenes en su vida no hablaba con los hombres. Y han de entrar de 20 años.

Vírgenes del ídolo de los Incas “guaca de Uana Cauri”, se llaman estas vírgenes “sumac aclla” [escogida hermosa], que no pecaba ni trataban con los hombres. Éstas eran de edad de treinta años y moría en ellas.

Vírgenes de los principales ídolos uacas, son las “uayror aclla, sumac” [la escogida del wayruru que es hermosa], de edad de veinticinco años, las cuales son vírgenes perpetuas hasta morir.

Vírgenes comunes, “aclla panpa ciruec”, destinadas a servir en las casas del reino en todo el reino, se llama “aclla uaci· [casa de las escogidas] , “acllap chacran” [sementera de las escogidas] y para servir los tanbos reales [mesón en la carretera real] y servir en fiestas. Y se sacan de estas comunas para repartir para el beneficio de las comunidades y las sementeras y ropa, como había visto y se informo de esto el señor don Francisco de Toledo, virrey. Quien mandó que las solteras y viudas trabajasen en todas las comunidades de sementera y ropa  y los solteros en los ganados.

Y que pasados seis años saliesen de la doctrina de este reino y que entrasen a la comunidad; entiéndese muchachos, que no muchachas, en la doctrina en este reino.

Las vírgenes “acllas” que forman las cantoras y músicas y músicos y flauteros o tamborileros. Que le cantan al Inca y a la señora coya y a los señores importantes “capac apocopas” y a sus mujeres y para fiestas y pascuas, casamientos y bautismos, “uarachicos y rutochicos [ceremonias del ciclo vital] y fiestas del año y meses, todo lo que manda los Incas. Estas doncellas tenían desde doce años, escogidas de buena voz y doncellitas.

Otra casa de niñas llamado “uinachicoc aclla” [escogida que hace crecer] que entraban de cuatro años y las muchachas, aprendían a trabajar, tejer, hilar y lo demás cosas que se les mandaba. Estas aprendiza, estaban en esta casa hasta diez años para conocer los  oficios de mujer.

Otra casa que llamaban “mamacona” [señoras], que era casa común de indias, que también eran vírgenes, las escogidas tejedoras para la ropa y para las “chácaras”, (sementeras). Y era muy mucha gente de edad de cincuenta años y  hasta de cien. Trabajaban estas dichas doncellas “purun uarme acllacona, uinay doncella [mujeres elegidas vírgenes y siempre doncellas].

Otra casa son de acllaconas del Inca. Alguna de estas que llegaron  vírgenes, algunas estaban corrompidas y amancebadas con el mismo Inca. Eran hijas de principales y se ocupaban sólo en hacer ropa para el Inca  de tafetán y seda. Y hacían exquisita  chicha que  maduraban un mes llamado yamor toctoy.

Las vírgenes de los segundos uacas ídolos que se llamaban “sumac acllap catiquin” [la que sigue a la sumaq aqlla] de edad de treinta y cinco años. Estas hilaban y tejían la ropa muy delicadas de seda para los ídolos de este reino.

Vírgenes de los uacas ídolos menores, “aclla chaupi catiquin sumac aclla”  [que sigue a las de estatus mediano”] de edad de cuarenta años, que servían en las sementeras y ropa en el reino.

Vírgenes “pampa acllaconas” [escogidas campesinas] que servían a la luna y estrellas y a los demás “uaca bilca” ídolos y dioses comunes. Estas mujeres tejedoras de fajas y cinchas y cordones de bolsas para coca, bolsos de mujer y otras galanterías, de edad de cincuenta años. Y nunca pecaban, eran hijas de los príncipes incas.

Vírgenes de los Incas. Que eran hermosas y servían al Inca, eran doncellas.  Tejían su ropa, hacían chicha, preparaban las comidas y no pecaban (?)

FUENTE : Las vírgenes escogidas, por Guamán Poma de Ayala